談神學教育一二

朱昌錂

　　1973年7月21日星期六，我往播道神學院參加入學試。整條金巴倫道三五成群。我以為金巴倫道是那麼熱鬧。新聞報導才知道：李小龍於20日離世。他的家在金巴倫道。

　　秋季入學。原來金巴倫道是一遍寧靜。學院圍牆內卻是另一個世界，另有一個插曲。那年夏天暑假，學院加建禮堂，改建圖書館和課室。秋季開課仍未完成工程完工。怎麼神學院生活包括體力勞動？幫忙搬運圖書館的全部藏書，上架下架，打掉草地中央水池，我在政府工作坐寫字樓，從未這樣辛苦。還有新的男宿舍在新禮堂二樓，剛完工。我們入伙了！怎麼浴間沒有布簾，只有冷水，窗只有框架，未上玻璃。11月下旬了！

　　這種非常日子短暫，並不是神學院正常生活。我們在寧靜美好的校園裡，生活學習，四年快過，畢業了。

　　在學院學習多姿彩。讓我告訴你我學到的一二。

住校生活

　　規律的起居休息，是一種很好的操練。住在擁擠的宿舍，與不同背景的同學相處共住，是難兄難弟的磨合。59號庭院，是老師、同學、員工的世界，看在眼裡，放在心裡。同學上課下課，作息、聚會、實習、功課、考試。分擔苦樂、憂慮、爭鬧、和好、矛盾、融洽，我們一同成長。師長們的謙卑、簡樸、言行、榜樣、稱讚、勸戒、責備、模塑（modelling）我們。仍然難忘鮑會園院長在兩天打著傘子在天台清理水溝。在晴午在草地拔野草，在廚房煮開水，罐熱水壺。

　　這種潛移默化的訓練，使我日後在牧養教會、宣教差傳、神學教育的服侍上，，認識到使人作主的門徒，不單是去授課培訓，傳講知識道理，學問功夫固然重要，真正的教育是模塑，真正的學習是跟隨，真正的操練是在群體中的成長。主耶穌呼召門徒，「你們來看」（約1:19）、「來聽」、「來跟隨」。

聖經的學習

　　播神一直強調聖經研究、釋經講道、宣教教育、靈命操練。這四大基礎對日後事奉大有幫助。

　　回到自已教會事奉，開始系統的釋經講道。後來到泰國北部金三角宣教，在華人難民村開荒佈道植堂。在部落民族中教導訓練，依然嘗試釋經講道。在文盲與非文字世界中講道，更適宜選講聖經人物和敍事經文，依然是嘗試釋經講道。今天在不同的場合分享宣教信息，推動差傳，仍然努力釋經講道。許多人期望宣教士分享就是講見證、說故事，沒有期望聽「道」，遑論「釋經」。我卻仍堅持釋經講道的宣教信息，雖然我們有說不完的故事，說不完的見證。

　　學院課程强調整體教會的教導牧養。除堂課外，要求不同的實習：兒童聖經班、主日學（那時鮑許冰講師在鑽石山木屋區設有實驗的提多主日學），教會暑期實習。當年近代華人差會傳世運動剛起步，華人教會對差傳觀念陌生，華人神學院多沒設什麽「宣教學」之類的科目。但因郭誠校友在泰北宣教，我們前後幾屆同學得有機會去「暑期海外實習」，即今天所謂「短宣實習」，實習期間，回自己教會的機會少了，但卻放開了我的眼界。神在不同體制的教會中不斷施行祂奇妙的事。神的祝福並不止限在某類模式的教會。神真理的語語，在不同文化處境中，以不同形式與巧妙，傳達祂的真理、彰顯祂的智慧、彰顯衪的恩典與憐憫。衪的祝福與救恩。不上限某一種文化，不是只看重某一年齡階層，不單是一某種方式的事工，不獨是某一種策略的運作。福音只有一個。教會的建立是帶領整體教會在得救人數、靈命造就、生活見證、組織架構上，以致整體在愛中增長。事工需要分工，但分工不是各自運作的部門化（departmentalszation）。分工是相互融合，朝著一個整體方向，不忽略「我們看為不體面的」（林前12:23）。沒有一種「萬能葯方」，領導模式和運作不會也不能相同，但超、大、中、小型教會都能增長。

　　在學院有什麼學不到？當然有，讓我與你分享一二。

文化的認識

　　在那個年代，近代華人教會差傳運動剛起步，沒有多少神學院設有差傳科目。1982年神呼召我離開自己長大事奉的教會，往泰北宣教去。在華人難民村，少數民族非文字世界裡，在異文化的泰人中間，跟當地人、信徒、傳道同工，不論生活與事奉，遇到不少矛盾與衝突，是因為真理？是因為智慧？是因為堅持理想與信念？許多時只能擾攘一番。後來我往福樂神學院進修宣教學，才認識那叫做「文化衝擊」。後來我將我觀察得來的個案編寫成書，書名《公說公有理》¹。

開荒佈道植堂

　　在學院，我的訓練是，教會的運作都要循規蹈矩，分齡牧養、團契、主日學、崇拜、探訪，佈道，是在已存在的基礎上繼續建立。來到泰北，我們的工作是在福音未得之民（這個中文名詞是後來才有的）開荒、佈道、植堂，意思是從來沒有人在這些人中間傳揚福音。沒有基督徒，沒有禮拜堂，不懂什麼「耶穌」、「聖誕節」、「復活節」。曾有人來到禮拜堂，見到我，問我：「我來找耶穌，你是耶穌？」那人態度認真又誠懇。

　　在整個村寨都拒絕，怎樣以「外人」的身份進入群體中分享福音？在體群意識高漲，個人信主需要承受巨大的壓力，甚至離開村寨。信徒面對被迫脫離原有群體的危險，我們如何處理幫助他？怎樣在他們當中尋找初熟之果的「和平之子」？如何凝聚信徒。成立教會？蓋建第一座禮拜堂，應該是什麼樣式？崇拜是什麼形式？教導又是什麼一回事，特別是在非文字世界中？我都未曾學過。

今天的處境

　　今天的世界環境，已經不是我當年在學院的環境。在「全球化」（Globalization）下，以往遙遠之地的民族現在都在我們的城市。在乘坐香港「地鐵」我們就遇見他們，不需要花機票一年一次短宣去。有些信徒家裡可能就有一位。人口遷移、生意往來、升學就業，使我們面對多民各族的社會。「跨文化」不單是宣教士的課題，也是每個社會面對的課題。在公司、團體、個人的生活、工作、社交，都會出現「文化衝擊」。從文化人類學來說，「一國兩制」、「中港矛盾」、「香港少數族裔」、「國際貿易」在某個角度而言，都是跨文化課題。大學、商界，訓練部門都提供跨文化「領導」、跨文化「人際關係」、跨文化「商業貿易」課程和研究。

　　香港教會面對的，是多元文化的社會。除外傭和遊客外，還有許多少數族裔。他們是我們的「鄰舍」，地道香港人，信仰上是「福音未得之民」。他們在尖沙咀，重慶大廈、紅磡、深水埗、元朗等區。當中這些的港童、學校不在意的提供「叉燒飯」午餐！

　　香港教會如何回應社會。你不一定是宣教士。你在香港生活與事奉，你愛香港、愛國家。你只關心廣東話的中產知識分子？耶穌不講粵語。保羅不懂英語。只是你即或生活在香港。你在粵語世界中牧養帶領教會，你卻不能不負起關心「非粵語」、「非漢族」的香港人和寄宿者。如何裝備我們自己，以致帶領我們的教會去關心我們的「鄰舍」？如何叫我們教會根值香港，關心內地，胸懷普世，在本地及外邦，使萬民作主耶穌的門徒，建立教會，就是萬族神的子民？

　　我不是說要增加宣教科目。能夠固然很好，但要在既有的課程設計上改動，在神學協會對師資要求的規格，這都需要一番努力。現時一些觀念認為，我不是蒙召作宣教士，我不是宣教的，不需要宣教學習。我們只是在別人已有的基礎上建造。但是如果你稍微容納多一點的異族文化，你的教會就能夠在大使命上多一點的份，在差傳年會、宣教基金、宣教士支持和差派上，扶貧助弱，愛護地球，彰顯公義，尋求和平上，讓你的會友一同明白「願神憐憫我們，賜福與我們，用臉光照我們，好叫世界得知你的道路，萬國得知你的救恩。」（詩67:1-2）。你不能叫大家只知道九龍紅磡的「世界」與「萬國」。

　　觀念那裡來，從學習與訓練來，從神學教育來。

　　你是否想到你的教會可以由萬族組成。在不同時段，設有粵語、普通話、英語、菲律賓，印度、南亞裔、泰國的崇拜。不單只是一年一次短宣。未得之民已來到你的城市，住在你家裡，也可以進入你的教會，成為神的子民，卻不需要成為說粵語，吃蝦餃、燒賣、叉燒飽的港人，正如外邦人不需要成為猶太人才可以成為神的子民一樣（徒15章）。

　　這需要典範遷移（paradigm shift），這個字已經不單是文化人類學的學者才懂得的字了。整個觀念的改變。帶來一個新的局面。不單只局限在「差傳概論」、「堂會與差傳」、「跨文化與人類學」科目中。談跨文化。聖經科怎能沒有宣教信息。創世記至啟示錄，應看見差傳。近代西方聖經學者在這方面已有不少努力，並且有些已有中文譯本²  。系統神學豈缺少普世宣教？神是全地創造主，萬民救主，基督降世為要拯救萬民，教會是聖潔，大公萬族，合一的教會。教會歷史的近期發展不再是西方教會歷史，更是全球教會歷史（Global Christianity）。基督教教育不可能只翻譯編解西方材料，我們正在編寫自己的教材、詩詞、歌曲。

　　是的，我認為神學教育應加入跨文化基因（cross-culture DNA），才能面對今天的世界。

¹《公說公有理：宣教工場個案研究》

² Christopher J.H. Wright, The Mission of God: Unlocking the Bible’s Grand Narratives (Downers Grove: IVP 2007. 中譯：萊持《宣教的上帝》（台灣校園2011）。I Howard Marshall New Testament Theology: Many Witnesses, One Gospel (Downers Grove: IVP 2004). 中譯：馬歇爾《馬歇爾新約神學》（美國麥種2006）